أمبيدكار * التقييم السياسي

أمبيدكار * التقييم السياسي

إفصاح: مقتبس من عدد يونيو 2022 من مجلة People March

أثرت اللجنة المركزية CPI (الماوية) وثيقتها حول "مسألة الطبقات في الهند - وجهة نظرنا". كانت هناك تغييرات كبيرة في فهم بي آر أمبيدكار ، المدافع عن شعب داليت وجزء من كتابة دستور الهند. هنا نعطي الجزء ذي الصلة.

قاتل أمبيدكار ليس فقط من أجل المساواة بين الداليت ، الذين كانوا الأكثر اضطهادًا في التسلسل الهرمي الطبقي ، ولكن أيضًا من أجل العمال والنساء. ووفقا له ، فإن المساواة والاستقلال والسيادة تتعايش في المجتمع الهندي. بالنسبة للإمبريالية ، فإن فهمه هو أنه لا يمكننا بأي حال من الأحوال الدخول في حرب فعالة ضد الإمبريالية دون محاربة أصدقاء الإمبريالية ، مثل الملاك وأصحاب المصانع والمرابين في البلاد. اتخذ أمبيدكار دائمًا موقفًا محايدًا تجاه الحكم الاستعماري من وجهة نظر استراتيجية بحتة. ووفقا له ، فإن الداليت ، الذين ليس لديهم أي أدوات ، لا يمكنهم محاربة كل هؤلاء الأعداء الأقوياء في نفس الوقت. لقد رأى الكونغرس بشكل أساسي كممثل لأصحاب الأراضي والرأسماليين الحضريين وتحدى وجهة النظر القائلة بأنهم كانوا يشنون حربًا ضد الإمبريالية. انتقد النظام الطبقي باعتباره إمبريالية هندوسية وذكر أنه أسوأ مقارنة بالإمبريالية البريطانية.

أمبيدكار يمثل حقًا الطبقات المضطهدة. خاطب كل المنبوذين والطوائف المضطهدة والمضطهدين والنساء كطبقة واحدة. ووصف جميع المقموعين بأنهم "طبقات الاكتئاب". أطلق عليهم في اللغة الماراثية اسم "داليت". يحتوي مفهوم "الطبقة الاكتئابية" هذا على محتوى لا يمكن تدميره إلا من خلال التنظيم من وجهة نظر الفصل. لكن فكرة قيام هذا الشعب بتوحيد الطبقة الاجتماعية بذكاء تتعارض مع مفهوم ماركس للطبقة. قال أمبيدكار مرارًا وتكرارًا أن البراهمانية والرأسمالية هما عدوان للجماهير المضطهدة في الهند. أصبحت هذه الطبقة المحبطة جزءًا من الحراك الشعبي والحركات الشعبية التي قادها. كانوا مهتمين أولاً بالحقوق الاجتماعية والمدنية واحترام الذات ، ثم بالحقوق الديمقراطية للداليت والفلاحين والعمال والنساء. قاد العديد من النضالات ضد الطوائف ، والتي كانت جزءًا مهمًا من النضال ضد الإقطاع. وهكذا شكل هو والحركة تحت قيادته جزءًا مهمًا من القوى والحركة الديمقراطية في تلك الفترة.

كرس أمبيدكار حياته بشكل أساسي لضمان حقوق ورفاهية الداليت. ولكن لتحقيق هدفه ، اقترب من الديمقراطية البرلمانية. لقد أدى هذا الموقف عملياً إلى تحويلهم عن طريق النضال العسكري وخلق أوهاماً في النظام البرلماني. من ناحية أخرى ، ساعدت خدماته الإمبرياليين البريطانيين بعد عام 1941 والبرجوازية البيروقراطية الكمبرادورية والطبقات الإقطاعية بعد عام 1947. بشكل عام ، اختار أمبيدكار إبادة الطبقة الاجتماعية كهدف لحياته وحاول بصدق استغلال كل فرصة حصل عليها لصالح الداليت والأشخاص المضطهدين. كان هناك دائمًا بحث عن النضال وطريقة النضال. كان دائما على استعداد للتغيير. إنها قوة صديقة تاريخية في الثورة الديمقراطية الجديدة الهندية. من وجهة النظر هذه ، يجب أن ننظر في الجوانب الإيجابية للتحول الاجتماعي. يجب أن نطرد أولئك الذين يقفون في طريق الثورة. من المؤكد أن الحركة والأدب بقيادة أمبيدكار يلهمان النضال من أجل القضاء على الطبقة الاجتماعية وبناء مجتمع ديمقراطي. يجب علينا فحصها بشكل نقدي. في الوقت نفسه ، يجب أن نحارب أولئك الذين يستخدمون أمبيدكار لمصلحتهم الخاصة ، وأولئك الذين يقدمون استنتاجات خاطئة من أفكاره ، وأولئك الذين يضللون الجمهور. تعتبر نظرية أمبيدكار في إبادة الطائفة جزءًا مهمًا من العملية الطويلة لبناء مجتمع ديمقراطي. لكن ليس الأخير. هذه النظرية وحدها لن تكفي. بدأت هذه العملية قبل أمبيدكار وما زالت مستمرة. علينا أن نجعلها حتى النهاية. تحقيقا لهذه الغاية ، يجب أن نتناول على وجه التحديد الدعاية السياسية القائلة بأن الطريقة الصحيحة الوحيدة لتحرير الداليت هي النضال النضالي الموحد للطبقات المضطهدة والداليت والطوائف المضطهدة الأخرى والقطاعات المضطهدة الأخرى تحت قيادة البروليتاريا والمقاتل الموحد النضال تحت قيادة البروليتاريا وهذه الثورة الديمقراطية الجديدة وكل من أجل التنظيم كقوة عظمى.

تعمل العديد من المؤسسات والجمعيات على حل مشاكل الداليت لفترة طويلة. يتم إنشاء الأحزاب السياسية وتعمل نيابة عن الداليت على أساس الطبقة الحاكمة والبرجوازية الصغيرة والطائفة والطبقة الدنيا. تفسر هذه المنظمات والجمعيات والأحزاب Ambedkarism وفقًا لرغباتها الخاصة وتدعي أن لديها نظرياتها الخاصة. من بينها ، نحتاج إلى الكشف العلني عن شخصية الطبقة الحاكمة / الانتهازية السياسية المؤيدة للإدارة لأحزاب داليت من الطبقة الحاكمة ، ومنظمات وجمعيات داليت التي تعارض وتستفيد حزبنا نيابة عن أمبيدكار ؛ في القيام بذلك ، يجب أن نفصل بين القيادة والشعب. سيتعين علينا بذل جهد للحفاظ على منظمات وجمعيات أمبيدكاريت وداليت الأخرى في حركة ديمقراطية واسعة ، للعمل معهم بطريقة ودية. يجب على الحزب دعم نضالهم. علينا أن نتحد معهم ونقاتل سويًا. في الوقت نفسه ، يجب أن نبني حركات ومنظمات مستقلة قوية على أساس واسع بشأن مشاكل داليت لغرض تحرير شعب داليت.

أيديولوجية أمبيدكار

لم يكن أمبيدكار نظريًا معارضًا للماركسية. لقد نشر الماركسية قدر الإمكان. لقد قام بعمله وفقًا لمعايير الماركسية. كان سيقول إنه إذا كانت هناك فلسفة قريبة منه ، فهي ماركسية. ومع ذلك ، أثناء دراسته في "مدرسة لندن للاقتصاد" ، تأثر بفابيان الجمل. ووصف هذه الأفكار النظرية بالبراغماتية أو الذرائعية. العازفون يدركون الأيديولوجية العلمية.

نظرًا لوجهة نظر أمبيدكار البراغماتية المختارة حول "إبادة الطائفة" ، لم يعلق أهمية على الأساس الاجتماعي والاقتصادي. فيما يتعلق بهذه المشكلة ، قدم الاعتقاد الخاطئ بأن الطبقة تنشأ بشكل مميز من الالتزام بالنظريات الدينية ، وأن طريقة القضاء على التمييز الطبقي هي تدمير المشاعر الدينية التي تشكل أساس هذا التمييز ، وأن الطبقة لم تنشأ من العلاقات الإنتاجية القديمة المجتمع الهندي ، ولكن من الديانة الهندوسية. لذلك ، اعتقد أنه يمكن القضاء على الطبقة الاجتماعية عن طريق إصلاح الدين الهندوسي بدلاً من تغيير النظام الاجتماعي. وهكذا ، اقترح قوانين لتعيين الكهنة من خلال الامتحانات المفتوحة في أي طبقة ، وما إلى ذلك ، لإلغاء الفيدا وإنشاء سلطة مشتركة للنص الديني الهندوسي مقبول لجميع الهندوس ، إلخ. وهكذا ، اعتقد أن التغييرات في أفكار وأفكار الرجال فقط هي التي ستؤدي إلى نهاية النظام الطبقي. لذلك ، لم يدرك أنه على الرغم من الترويج المستمر للزواج بين الطبقات ، فإنه سيساعد فقط على إلغاء النظام الطبقي جزئيًا دون الإخلال بالأساس الاجتماعي والاقتصادي للطبقة. لم يُجب اقتراح الإصلاح والتحول اللاحق إلى الديانة الهندوسية على سؤال لماذا استمرت الطائفة في أشكال مختلفة في الإسلام والمسيحية والسيخية وحتى البوذية في الهند. لذلك ، بطبيعة الحال ، فشل تحوله النهائي إلى البوذية في إظهار طريقة للخروج من النظام الطبقي.

علاوة على ذلك ، جعلته هذه الفكرة يعتمد بشدة على الإدارة البريطانية في محاربة الطوائف. كان ينظر إلى البريطانيين على أنهم مؤمنون بالفلسفة الغربية المسيحية ، ويعارضون أيديولوجية الطبقة الهندوسية. لذلك ، من الناحية العملية ، فشل في فهم أن الإمبرياليين البريطانيين كانوا يعتمدون على القوى الأصولية للطبقة الإقطاعية في حكمهم الاستغلالي والقمعي في البلاد.

أخيرًا ، كان لدى أمبيدكار فهم خاطئ لطبيعة الدولة بسبب أفكاره البرجوازية الليبرالية. إيمانًا منه بالمفهوم البرجوازي للدولة المحايدة ولا يرى طبيعتها الطبقية وكونها أداة للقمع ، فقد اعتقد أن طابع الدولة يمكن أن يتغير من خلال التغييرات في القوانين والإصلاحات الدستورية. على الرغم من أنه مستوحى من مبادئ الديمقراطية البرجوازية "الحرية والمساواة والإخاء" ، إلا أنه فشل في تحديد الطابع الأساسي للديكتاتورية البرجوازية للديمقراطية البرجوازية. لقد فشل بشكل خاص في الاعتراف بالطابع الرجعي للإمبريالية وممثلها ، البرجوازية البيروقراطية الكمبرادورية والدولة الهندية. لذلك اعتمدت بشكل رئيسي على القوانين والبرلمان والمحاكم والدستور لإحداث التغيير الاجتماعي.

حزب بهاراتيا جاناتا الفاشيني الهندوسي البراهماني في الحكومة المركزية وجميع الأحزاب الحاكمة والأحزاب التحريفية بلا توقف لمصلحتهم الخاصة يعارض أمبيدكار أيديولوجيًا العنف والثورة ، مع الأخذ في الاعتبار أن أمبيدكار هو مؤسس الدستور الهندي ، وهو منشئ الديمقراطية البرلمانية ، و اعترافه الهائل بشعب الداليت والطوائف المضطهدة الأخرى ، الدعاية بينهم. كل هذه الأحزاب تتسابق لنشر ما يقوله أمبيدكار إنه يجب على الداليت السعي بصبر لتحسين حياتهم من خلال التغييرات الهيكلية والوسائل الديمقراطية. وهكذا ، فإن جميع الأحزاب الطبقية المستغِلة تستخدم اسم أمبيدكار وتقصر الداليت على الإصلاحات البرجوازية والبرجوازية الصغيرة ، وتحاول بجدية التأكد من أنها لا تنخرط في صراعات طبقية متشددة وأن تنتظم في الثورة الديمقراطية الجديدة. بطريقة غير مسبوقة منذ عام 1947 ، تقوم حكومة مودي بإضفاء الفاشية على الدولة والقوى الشوفينية الطائفية الهندوسية البراهمانية أكثر بكثير من أجندة براهمين هندوتوا الفاشي سانغ باريفار. من ناحية ، تكثف حكومة مودي وحكومات المقاطعات المختلفة هجماتها المتعددة الجوانب ضد الحركة الثورية ، من ناحية أخرى ، تتمتع بهجمات نظرية وسياسية وثقافية ومادية لقوات سانغ باريفار ضد داليت وأديفاسي. والجماعات الأقلية والعلمانية والديمقراطية والثورية. إنهم يطبقون القمع القاسي للقوى الثورية وغيرها من القوى الديمقراطية المتشددة التي تقاتل بلا هوادة ضد الحكومات الفاشية. يحاول هؤلاء الفاشيون استغلال وقهر أبناء البلد ودفعهم إلى العبودية من خلال تسليم القوى الأخرى للحركة بسياسة العصا والجزرة. أشادت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا بقيادة مودي بأمبيدكار احتفالاً بعيد ميلاده الـ 125.

يجب أن نفضح الشر وراء هذا الرمز لأمبيدكار ، الذي تبنته الطبقة الحاكمة لمصلحتها الخاصة. يجب علينا الحفاظ على مكان أمبيدكار وتعزيزه كقوة نشطة في النضال الديمقراطي الواسع ، وإزالته من معقل الطبقات الحاكمة ووضعه كرمز حقيقي لأولئك الذين كرس حياته من أجلهم.

* يُعرف Bhimrao Ramji Ambedkar أيضًا باسم Babasaheb. سياسي هندي وفيلسوف وعالم أنثروبولوجيا واقتصادي ومؤرخ (14 أبريل 1891-6 ديسمبر 1956). (QN)

** يشير المنبوذون إلى الجزء الموجود في أدنى مستوى من نظام الطبقات في الهند. (QN)

لا تتبع: https://www.tkpml.com/political-assessment-of-ambedkar/?swcfpc=1